Sveti Sava: Sabrani spisiSlužba svetom SimeonuMESECA TOGA (februara) u 13. DAN, PREPODOBNOG OCA NAŠEG SIMEONA NOVOGA SRPSKOGVečernja na "Gospodi vazvah" iz oktoiha na šest, i pojemo stihire glasa petog, po dvaput. Podoban "Raduj se".
"Slava, i sada", Bogorodičan.
"Slava", glas šesti
"Sada", bogorodičan Pesma prva
Pesma treća
Sedilna, glasa osmog
Pesma četvrta
Pesma peta
Pesma šesta
Kondak, glasa drugog
Pesma sedma
Pesma osma
Pesma deveta
Svetilna. Podoban "Nebo sa zvezdama u krug"
Na "Hvalite Gospoda" stihire, glasa osmog, Podoban "O, preslavno"
"Slava Bogu" Na stihovnom u oktoihu, i svetome glasa šestog:
KomentariLestvica - Motiv lestvice Jakovljeve (Post. 28, 12-17) ovde je u službi ideje podvižničkog uspona ka visinama nebeskog savršenstva i bestrašća. U srednjevekovnu duhovnost je ušao naročito zahvaljujući delu sinajskog igumana Jovana Lestvičnika (+ oko 680), omiljenoj lektiri svetog Save, Stefana Prvovenčanog i dr. U prevodu na savremeni srpski jezik: Sveti Jovan Lestvičnik, Lestvica, Beograd 1963 (prev. D. Bogdanović). Stihira kojom počinje Savina Služba svetom Simeonu, inače, preuzeta je sa manjim prilagođavanjem iz vizantijske Službe prepodobnom Simeonu Stupniku (1. septembar). U toj stihiri izvorno nema stiha "u otačastvu ti put pokaza carevima" (umesto ovoga: "imaš stub svoj") niti "svetilniče otačastvu ti" (um. toga: "svetilniče vaseljene"). I druga stihira je delimično iz Službe Simeonu Stupniku, opet sa zamenom "otačastvu" um. "stuba" i sa stihom "ispravljao si na veru istinitu stado ti", kojega u modelu vizantijske službe nema. Nijedna ostala pesma Savinog sastava nije više preuzeta, osim, razume se, irmosa u kanonu, koji su iz irmologije odn. iz oktoiha. Razlike, pak, prema Stupnikovoj službi su karakteristične isticanjem "otačastva" u ovom srpskom kultu. Ilija - Starozavetni prorok Ilija Tesvićanin, koji je živeo u prvoj polovini IX veka pre n. e.; uzneo se na nebo živ, u ognjenim kolima (3 Zar. 17-22; 4 Cara. 1-2, naročito 2, 11-12). Vid. i žitije na dan 20. jula: J. Popović, Žitija svetih za mesec jul, Beograd 1975, 505-522. Put pokaza carevima - Jasno programsko mesto: život sv. Simeona ima da bude model, obrazac, prototip ponašanja i života srpskih vladara. Služba svetom Simeonu već u svojoj prvoj pesmi i upravo u originalnom Savinom stihu utvrđuje temelje vladarske ideologije nemanjićke Srbije. Nebeski čovek - zemaljski anđeo - Figura paradoksa, omiljena u himnografiji prepodobnih pa i u Službi Simeonu Stupniku. Svetilnik - Aluzija na Mt 5, 14-16: "vi ste vidjelo svetu" itd. Drvo napajano - Simbol obdelavanja i uzrasta odn. simbol pravednika: Ps 1, 3 ("drvo zasađeno kraj vodenih potoka"; "drvo plodovito"). Trpljenje - Hrišćanska i monaška vrlina podnošenja svake nevolje, iskušenja i muke sa zahvalnošću Bogu, bez roptanja. Silom Svetoga Duha - Cilj hrišćanskog podviga, postati sličan Hristu, povratiti božansko obličje u sebi, ostvaruje se jedino uz pomoć samoga Boga odn. silom Duha, a ne vlastitim snagama. Ovde je sličnost Hristu i u aktu napuštanja "vladarstva svojeg": kao što je Hristos - Sin Božji "napustio" svoj nebeski presto sišavši među ljude (vid. npr. Flp. 2, 5-11), tako i Nemanja ostavlja svoj presto. "Uzeti krst" - vid. Mt. 10, 38; 16, 24 itd. Tvoje sinove - Vukana, Stefana, Savu, koji su okupljeni oko Simeonovih moštiju u Studenici 1207. (ili 1208) godine. Mimoišao si carstvo zemaljsko - Jedna od ključnih ideja hrišćanskog i posebno monaškog podviga je dragovoljni izbor i opredeljenje za "carstvo nebesko" odricanjem od "carstva zemaljskog", za duhovne vrednosti kao trajne umesto za efemerne vrednosti ovozemaljskog života. U srpskom narodnom epu to će biti najsnažnije izraženo u kosovskim pesmama i otud vezano za kosovsko predanje a ideja je u stvari paradigmatska i leži u temeljima srpskih kultova uopšte. Ostaviv suprugu i čeda - Vid. Lk. 14, 25-35, gde se govori o "mržnji" prema bliskima, zapravo o opredeljenju za Boga i službu Bogu. Simeon je na taj način "ostavio" suprugu Anu i decu Vukana i Stefana. Kada Hristos dođe - O drugom dolasku Hristovom "u slavi", kao o središnjem eshatološkom događaju, govori se na više mesta u sinoptičkim jevanđeljima: Mt. 16, 27; 25, 31; Mk. 8, 38 itd. Pastir dobri - To je Simeon, ali je prototip svakoga dobrog pastira Isus Hristos (Jn. 10, 11. 14). Vodu prošavši - Irmos prve pesme je iz drugog kanona (krstovaskrsnog) na vaskrsnoj jutrenji u nedelju, glasa osmog, u oktoihu. Motiv je iz prve biblijske ode u Izl. 15, 1-19. Telesne pohote - Tradicionalna misao asketizma je da se "ljubav ljubavlju pobeđuje", tj. da se požuda tela "gasi" ljubavlju prema Bogu. Ova, pak, nije samo jednostrana nego je to ujedno i sama božanska ljubav, kao energija božanstva u čoveku. Tako u Lestvici piše: "Čist je onaj čovek koji je ljubavlju potisnuo ljubav, i koji je ognjem neveštastvenim ugasio plamen svojih strasti" (Lestvica 102). Neveštastveno življenje - Život u telu po zakonima duhovnog, bestelesnog života; život sličan anđelskom životu. Telom iz krvi - poslednji tropar svake pesme kanona je tematski posvećen Bogorodici, bez obzira na to što ovde nije obeležen i svojim karakterističnim nazivom "bogorodičan". Tema je ovog bogorodičnog tropara ovaploćenje Sina Božjeg, Logosa ("Slovo"), koje se odigralo u Devi Mariji "iznad prirode", tj. iznad svih prirodnih zakona, makar i "telom": krv je Marijina "sveta", jer je dejstvom Duha Svetog, po učenju pravoslavne teologije, njeno biće bilo očišćeno i osvećeno kako bi mogla primiti božanstvo i biti posrednik misterije njegova ovaploćenja. Nebeskoga svoda - Irmos treće pesme je iz oktoiha, gde je to irmos treće pesme drugog (krstovaskrsnog) kanona vaskrsne jutrenje u nedelju, glasa osmog. Model treće pesme je pesma proročice Ane, majke Samuilove (1 Car. 2, 1-10). "Graditelj nebeskog svoda" je, razume se, Bog. Svetoga gledaš - "Sveta" je u ovom slučaju, i primarno, atributivno ime Božije. Upor.: Is. 10, 20; 17, 7; 41, 14 itd. Os. 11, 9. Prosvetljenjem dobrodeteljnim postiže se sposobnost najdubljeg duhovnog viđenja, viđenja Boga. Večnu zajednicu - Zajednica sa Bogom, u kojoj se ostvaruje i sveopšte jedinstvo sa svetom i ljudima; put je ka tome, međutim, napuštanje "sveta i tela" u primatu duhovnog života. Klas - Simbol duhovne plodnosti, umnoženog i umnožavanog dobra (upor. Jn. 12, 24, gde je zrno pšenično i simbol besmrtnosti). Ljubav kojom se čeda Simeonova ovde napajaju, očigledno, ljubav je prema Bogu, u potpunom samozaboravu i podvigu poput Simeonovog. Uzročnik svega - Tvorac Bog, koji je po pravoslavnom učenju, apsolutni uzrok svega što postoji. Njegovo "useljenje u ljudsku prirodu" je isključivo akt milosti, a nije posledica čovekovih zasluga; ta priroda je izgnana iz raja zbog neposlušnosti što su je Adam i Eva ispoljili u odnosu prema Božjoj zabrani (Post. 3). No posredovanjem Bogorodice u ovaploćenu Boga ("ulaženju") ta priroda je "obnovljena" u svojoj bogolikosti i potencijalu beskonačnog "upodobljavanja" božanskoj prirodi. Čudotvorac - Mada se u literaturi ponekad ističe kako Sava u žitijnim tekstovima posvećenim svom ocu ("Gospodinu Simeonu") ne govori o čudima i stoga ne piše čistom formom žitija (M. Kašanin, Srpska književnost u srednjem veku, Beograd 1975, 124-125 i d.; R. Marinković, Istorija nastanka Života gospodina Simeona od svetoga Save, Sava Nemanjić-Sveti Sava 201-213), Sava upravo na nekim temeljnim čudima gradi, ustanovljava kult svetog Simeona. U žitiju je to čudo netaknutih moštiju, a u službi još određenije: ne samo po svrstavanju Simeona, shodno pravoslavnoj hagiološkoj tradiciji, u "prepodobne", u zaglavlju službe, nego i po naglašavanju celokupnosti moštiju, mirotočivosti i čudotvornih isceljenja. Zbog svega toga se Simeon ovde naziva "čudotvorcem", opet potpuno u skladu sa pravoslavnom hagiologijom. Ukoliko ima razlika između žitija i službe, razlika je u žanrovskoj i funkcionalnoj prirodi ovih tekstova. Žitije, u Studeničkom tipiku, nije pisano za sinaksar, nije u liturgijskoj funkciji; njime nije konstituisan kult sv. Simeona; taj kult je konstituisan ovom službom, koja ima sve atribute himnografskih žanrova. Čuo sam - Irmos četvrte pesme kanona je iz oktoiha, iz iste pesme na vaskrsnoj jutrenji, drugog, krstovaskrsnog kanona, osmog glasa. Model četvrte pesme je molitva proroka Avakuma (Avak, 3, 1-13). Potoci suza - Pravoslavna asketika razvila je čitavu jednu psihologiju plača u službi očišćenja, katarktičkih suza kojima se brišu tragovi, zapravo potire dejstvo "strasti" (poroka). Strasti su, sa svoje strane, patološka stanja duše (grč. patos = strast, stradanje), koja je obuzeta grešnim željama i mislima. Ispunio si verom - Svi monaški podvizi, bdenja, metanije i sva emocija srca tek se verom osmišljavaju; verom kao stavom uma dobijaju smisao i opravdanje: Jevr. 11, 1-40. Čista - Bogorodica, čiji je atribut potpuna, savršena duhovna čistota; zahvaljujući tome ona je "hram slave Božje", ono ljudsko biće iz kojeg se rodio Bog. U duhu ortodoksne teologije, ovde se ističe rođenost kao lično svojstvo drugog lica Trojice: onaj koji se rađa iz Deve još davno "pre toga" rođen je (semper natus, kako veli Avgustin) od Oca (J. Popović, Dogmatika I, 173-174). Zašto me odgurnu - Irmos pete pesme je iz oktoiha, prvi kanon vaskrsne jutrenje u nedelju, glasa osmog. Model pete pesme je u molitvi proroka Isaije: Is. 26, 9-19. Svetlosti nezalazna - Bog je apsolutna, neprolazna svetlost, koja se ne smenjuje s tamom, koja prema tome "ne zalazi". Tama je ovde "tama tuđine", a to znači - otuđenost od Boga. Mnogoplodna loza - Jevanđelski novozavetni simbol duhovne plodnosti, ukorenjene u Hristu, koji je "čokot": Jn. 15, 1-5. Zmija neprijateljska - Aždaja ili zmaj, simbol đavola, satane, glavnog demona koji je neprijatelj Bogu i svakome čoveku koji hoće da sluša Boga. Upor.: Post. 3, 1-4. 13; 2 Kor. 11, 3. Oružje krsta - Krsni znak, osenjivanje znakom krsta. Krstom je Hristos pobedio đavola, jer ga ta smrt nije zadržavala u vlasti đavola poput drugih duša zarobljenih u adu. Zahvaljujući vaskrsenju iz mrtvih i oruđe Hristove smrti (krst) postaje simbol Hristovog vaskrsenja i pobede nad đavolom; otuda krst "ubija", "usmrćuje" đavola. O značenju krsta u pravoslavnoj soteriologiji: J. Popović, Dogmatika II, 467-510. "Oružjem protiv đavola" naziva se krst u vizantijskoj himnografiji, na primer u hvalitnoj stihiri vaskrsnoj, glasa osmog, na jutrenji u nedelju, u oktoihu itd. Mir... izmoli - Zanimljivo je da se mir države, znači politički mir ovde javlja kao predmet molitve, tj. kao dar milosti Božje. Tako i u sledećem troparu, "spokojstvo vladavine" se čuva "blagočašća mudrošću", a to znači mudrošću koja se ima po meri pobožnosti i strahopoštovanja pred Bogom. Sveti proroci - Starozavetni proroci su prema tumačenju crkvenih otaca predskazivali devičanstvo Bogorodice i rođenje Hrista-Mesije od nje. Misli se prvenstveno na Isaiju (7, 14), ali i na Mojsija (kupina nesagoriva, Izl. 3, 1-8), Jezekilja (Jez. 43, 27-44,3) itd. O tome piše: J. Popović, Dogmatika II, 235-238. Molitvu svoju - Motiv pesme proroka Jone u utrobi kita (Jona 2, 3-10), šeste pesme u nizu biblijskih oda, mada su to i reči Ps 142, 2 (Davidove, "kad beše u pećini"). Kao irmos šeste pesme drugog kanona, krstovaskrsnog, na jutrenji u nedelju, glasa osmog, u oktoihu. Sinovi svetlosti i dana - Sinove svetlosti pominju Lk. 16, 8 i Jn. 12, 36. "Sinovi svetlosti i sinovi dana" - 1 sol. 5, 5. Time se hrišćani upozoravaju na duhovnu budnost u očekivanju drugog dolaska Hristovog. Božije talante - Motiv priče o talantima: Mt. 25, 14-30. To su darovi koje čovek prima od Boga da bi ih umnožio, a ne da ih zakopa i vrati bez ploda. Grehovna smrt - To može da bude smrt u grehu, u stanju greha; može da bude i grešnost koja sobom nosi smrt kao konzekvencu grehova. Igo Hristovo - Aluzija na mesto Mt. 11, 29-30, gde se govori o čitavom životu u Hristu, po Hristovom zakonu, kao i teretu koji, dobrovoljno "ponet", postaje "blag". Finik - Simbol iz psalama: Ps. 92, 12. Od tvoga tvoje - Reminiscencija liturgijskih reči iz kanona evharistije: "Tvoje od tvoga tebi prinoseći, za sve i za sva" (upor. Božanstvene liturgije, Beograd 1978, 58, prev. J. Popović u nešto drukčijoj verziji). Sve dobro je Božje; ako čovek i prinosi što Bogu, ne prinosi svoje već Božje. Božija silaska - Motiv sedme i osme pesme kanona je u molitvi trojice mladića u vavilonskoj peći (tzv. "devterokanonski" dodatak u Dan. 3, koji nije preveden u Daničićevoj Bibliji). Irmos ove pesme je inače u oktoihu, na istom mestu kanona jutrenje u nedelju, osmog glasa. "Božiji silazak ognjeni" je silazak Boga u oganj, u kome se imala da izgore trojica momaka jevrejskih u Vavilonu (Sedrah, Misah i Avdenago). Tim božanskim dejstvom poništeno je dejstvo vatre pa momci igraju "veselim korakom" uz pesmu, koja je često refren sedme pesme: "Otaca naših Bože, blagosloven jesi!" Zalutalo potraži - Reminiscencija na priču o pastiru i izgubljenom jagnjetu: Lk. 15, 1-7; upor. Mt. 18, 12-14. Jedina, jedinoga - U igri rečima iskazana je jedna od središnjih misli hrišćansko-pravoslavnog učenja: Bogorodica Marija je jedna jedina - kao neporočna i čista Deva među svim ženama, jedna i jedinstvena kao ljudsko biće; ona rađa jednoga jedinog od Svete Trojice, Sina; makar i jedinstvena kao čovek Bogorodica rađa Sina u dve prirode ("suštastvo" je suština, priroda), tj. u ljudskoj i božanskoj i to "lice vidljivo jedino", a to znači jedinstvenu ličnost i jedinstvenu "ipostas" Sina Bogočoveka. To "lice vidljivo" tj. istorijski Isus Hristos je u ovom smislu sam prevečni Bog, "Bog otaca naših". Formula je sročena protiv monofizitske i nestorijanske jeresi, u duhu odluka Halkidonskog sabora 451. godine. Sedam puta - Motiv vavilonske peći iz starozavetnog "devterokanonskog" dela knjige proroka Danila, kao što je objašnjeno gore. "Haldejski tiranin" je car vavilonski Navuhodonosor. Irmos osme pesme je inače u oktoihu, kanon jutrenje u nedelju, vaskrsni, glasa osmog. Božanstvenom svetlošću - Čitava sika je građena u reminiscencijama na proroka Mojsija na Gori Sinajskoj (Izl. 34, 27-35); njegovo je lice božanskom svetlošću bilo prosvetljeno i zračilo izrailjskom narodu. Drugi Avraam - Po svojoj gostoljubivoj darežljivosti, starozavetni praotac Avraam je prototip svakoga darežljivog dobročinstva. Tako je Avraam prototip i sv. Simeona Srpskog. Sem toga, Avraam je i prototip čvrste vere, koja se takođe pominje u ovom troparu ("verom prosijavši"): Jevr. 11, 8-19. Tamu neverja prognav - Na više mesta, kao na ovom, Sava ističe zaslugu sv. Simeona Nemanje za pobedu prave hrišćanske vere među Srbima. Kao da se pre Nemanje srpski narod još nalazio u "tami neverja", tj. kao da nije bio hristijanizovan, ili je bio u "tami jeretičkoj", tj. pod uticajem jeresi, pri čemu se obično pomišlja na bogumilsku jeres, poznatu iz drugih izvora na južnoslovenskom terenu. Veru kao oklop - Reminiscencija na poznato mesto apostola Pavla u Ef. 6, 11 i d., mada ima i krupnijih razlika: u Pavla je "oklop pravde", a ovde je to "vera"; štit je "vere", a ovde je to "ljubav" itd. Obamrli - Grehom obuzeti, ljudi su u stanju obamrlosti, nesposobni da se pokrenu radi svog spasenja. Iz tog stanja ih podiže Bogorodica, rodivši Hrista koji daje vodu živu od koje se ne može ožedneti (Jn. 4, 13-15 "izvor vode koja teče u život večni"). Zadivi se nebo i zemlja - Irmos devete pesme iz oktoiha, na vaskrsnoj jutrenji u nedelju, glasa osmog. Motiv iz Lk. 1, 46-55 (Bogorodičina blagoveštenska himna) ovde nije došao do izražaja. Tema je ovaploćenje Boga, prema stihu iz 1 Tim. 3, 16 "Bog se ljudima javi u telu" i to je "velika tajna pobožnosti". Druga stilska figura utrobe "šire od neba" je ikonografski poznata u motivu Platitera ("Šira od neba"): primanjem Boga koji se svojim apsolutnim bićem ni u beskrajna nebesa ne može smestiti, postala je Bogorodica prostranija od neba. Što oko ne vide - 1 Kor. 2, 9, omiljeni Savin biblijski citat. Krasan javio si se - U igri rečima "krasan javio si se božastvenim krasotama (dobrodeteljima, Simeone blaženi, pred krasnim Vladikom radosno stojiš) itd., izražena je ideja lepote kao najviše manifestacije božanske svetosti. Božanski atribut je lepota ("krasota"), Bog je lep ("krasan"), njegova dejstva u čoveku se ispoljavaju kao lepota ("krasota"), čovek koji se preobrazio vrlinom i sam je lep kao Bog. Time se postiže poistovećivanje čoveka i Boga, "oboženje" čoveka u sferi božanske lepote. Danas - Liturgijski prezent u službi spomena izraz je takvog pogleda po kome je svetost svagda aktuelna, sveti događaj kao i sveta ličnost. Liturgijski odnos je prema tome, za srednji vek karakterističnom shvatanju, živ, aktuelan odnos. O tome: D. S. Lihačov, Poetika stare ruske književnosti, Beograd 1972, 324-332 (prev. D. Bogdanović). Tvoja velika Lavra - Studenica. Služba je očigledno ispevana i namenjena prvenstveno za studenički kult ktitora, sv. Simeona, prisutnog i dejstvenog u svome manastiru i prek svojih moštiju. Milostinju ništima - Mada se daje sirotinji, milostinju prima sam Bog, prema Mt. 25, 31, 46. Kao Mojsije bogovidac - Poređenje Gore Svete sa Gorom Sinajskom, i paralelno upoređenje Simeona sa Mojsijem, ovde ne u sferi zakonodavstva nego bogoviđenja, mističnog susreta s Bogom i proziranja u božanske tajne, o čemu se inače govori na više mesta u Izl. 19; 24; 31-34. // Projekat Rastko / Književnost / Liturgička književnost / Sveti Sava: Sabrani spisi // |