Любинко Раденкович

«Беркман» и другие духи - властители земных недр у славян

У сарадњи са Славянские ворота: славянско-славистический сайт.

---

Во многих славянских областях, расположенных вблизи рудников, бытуют, согласно свидетельствам, поверия и предания, иногда и сказки с широкой наративной структурой о горном духе-властителе земных недр – «хозяине» приисков. Он чаще всего описывается как властитель подземных богатств рудника и покровитељ рудокопов, а иногда и как горный дух, который встречается людям за пределами рудника, пугает их или вступает с ними в иные формы общения.  По имеющимся в нашем распоряжении источникам эти мифологические существа  (если говорить о славянских странах), не известны только в Болгарии, Македонии и Белоруссии. У болгар и македонцев ближе всего к ним те, которые олицетворяют властителей места – стопан, наместник, или строительных сооружений – таласъм, таласон, а у восточных славян – леший  и водяной. Ареал распространения, названия, иконография и функции духа рудника указывают, что представления о нем в славянских землях формировались под немецким влиянием на основании верований и преданий, которые принесли с собой немецкие рудокопы и служащие при рудниках. В славянской же среде иностранные сюжеты в достаточной степени приспособились к местной мифологической системе, прежде всего, к поверьям о покровителе места, защитниках закопанного клада и «нечистых» покойниках. 

Названия

Названия, происходящие от немецкого Bergmann «горный человек», «дикий человек» встречаются у словенцев: birkmandeljc (Доленьска; Peterlin 1864/XXII: 201); perkomandelj (Идрия, Нотраньска; Eržen 1874: 59-60); berkmandeljc (Kelemina 1997: 146); perkomand∂ljc (Бохинь, Средня вас; Cvetek 1993: 49); perkmandlc (Стари Град в северозападной Словении; Gričnik 1998: 178); perkmand∂lc (Корушка; Piko 1996: 62); у хорватов в Хорватском Загорье – perhmanec (Bošković-Stulli 1959: 211), у подравских хорватов в Венгрии – bergmandli (Печуй, Сопрон – Франковић 2005); у сербов и боснийцев в Боснии и Герцеговине – перкман (Горне Подринье, Филиповић 1933/VIII: 94; Жупча близ Брезе, Фабијанић-Кајмаковић 1970-1971/XIX-XX: 170); у сербов в восточной Сербии – беркман, перкман (Тимочка крайна; Живковић 2000/VI: 142-147); у чехов – permonik (Вельмезова 2002: 550). Можно считать, что наименование земного духа диви човјек среди боснийцев в Сасама вблизи Сребреницы в Боснии и Герцеговине (Филиповић 1933/VIII: 94) является адаптированным переводом упомянутого немецкого названия.

Названия, мотивированные связью этого духа с землей, встречаются у сербов, хорватов, у русских и украинцев: земски дук, земаљски дук, подземни дук (западная Сербия, Крупань, Заяча - Филиповић 1933/VIII: 94), земаљски дух (Косово, Бело Брдо - Vukanović 1986/II: 447-448; Тимочка крайна - Живковић 2000/IV: 146-147), дув земаљски (Далмација, окрестности Дрниша - Бошковић-Stulli 1989: 135), дух земаљски (окрестности Дубровника, Сиверић;  Вулетић-Вукасовић 1934: 177; Шибеник, Дрниш – Lozica 1995/32/2: 46), подземный царь, подземельный царь (Урал, Арх. обл. -Черепанова 1983: 33), земляний дух, земський дух (Украина, Стебник, Борислава – Гнатюк 2000: 120-121).

 В некоторых названиях у русских и чехов сохраняется связь этого духа с “горой” и “скалой”: горный, горный дед (батюшка, старец) (Урал, Алтай, Западная и Јужная Сибирь – Власова 1998: 128-129); skalni muž, skalni človiček, důlni skřitek (Вельмезова 2002: 550). Названия, мотивированные связью этого духа с рудником, рудокопами или с металлом, встречаются у сербов и чехов: рударски цар, рударски чувар (западная Сербия, Крупань – Филиповић 1933/VIII: 94, мали рудар (Сербия, Стубица код Параћина – Вучковић 1999/XXV/95-98: 74), сребрни цар (северо-восточная Сербия – Караџић XI/2: 963, Ђорђевић 1984:412-413), јамски ћоса (Босния, Крешево – Филиповић  1933/VIII: 95), метал (Тимочка крайна – Живковић 2000/VI:143), kobold (Вельмезова 2000: 550). По мотивации к этому близко польское название (Шленск) skarbnik – “хранитель сокровищницы,” (skarb), “казначей” (Krzyżanowski 1965: 378; Pełka 1987: 114-115; Simonides 1991: 210).

По цветовому признаку именуются рудные демоны у словенцев в Междумурье belič, вероятно и laber, о котором говорят, что он тоже белый (от лат. albeo «быть белым», «белеть»), dimek  «закопченый» (Kelemina 1997: 145); у поляков в среде копателей, добывающих соль в Величце – biała pani, bielinka (Pełka 1987: 115). По признаку низкого роста образованы названия: patuljak (карлик),  во множественном числе обычно: patuljki и  djeca kranic (подравские хорваты в Венгрии – Franković 1990/9: 138; Eperjessy 1999/5: 43), вероятно, и баџа в окрестностях Пожаревца в Сербии (ср. тур. bacaksiz «маленький», «карлик», «приземистый человек») (Đokić 1987-1990: 148). Некоторые названия указывают на связь рудных демонов с душой человека, прежде всего – с  душами покойных рудокопов: дух, вампир, тенац, мороњ (ср. рум. moroi  «вовколак, упырь»), књаза нопц (ср. рум. cneaz «князь», noptos «мрачный», «темный», «ночной») (Тимочка крайна - Живковић 2000/VI:142-145), у подравских хорватов в Венгрии - prikulič (ср. рум. pricolici «вовколак», «оборотень») (Eperjessy 1998/5: 43). По тому же образцу сформировано название шистек в восточной  Сербии, которое произошло от фамилии Франя Шистека, первого директора шахты в Боре (Живковић 2000/VI:142). У поляков в соляных копях в Бочне и Величце, рудного духа называют и krasnoludek (чаще во множественном числе krasnoludki), в Шленске он известен и как – pustecki, szarlej, или только on (Pełka 1987: 113-115). У словенцев в Роже он известен как škuberl (Kropej – Dapit 2002: 34), у подравских хорватов в Венгрии - kranjec, мн. kranjci (Eperjessy 1999/5: 43), в Истре – macmolić, orko и pulić (Bošković-Stulli 1959: 136-137). Как синоним этим духам в Сербии, в Тимочкој краине, появляется ђаво, у влахов – драк (ср. рум. drac «дьявол») (Живковић 2000/VI:143, 146). В сербском предании (Косово) земной дух появляется перед рудокопами в  зооморфном облике, в виде барана с золотыми рогами (Vukanović 1986/II: 415). В верованиях румын повелителем земных недр, прежде всего золота, является vâlva băii (Taloş 2001: 182; Ghinoiu 2001: 206), у венгров – bányatörpe, bányaszellem, bányrém, berkmani, partmandli, permanyik (Bihari 1980: 146-148).

Из названий духов только польский bjała pani или bielinka женского рода, остальные – мужского. Нередко указывают на то, что этот демон обитает в разрушенных средневековых сооружениях (dаemon loci), и его можно сопоставить с демоном црна краљица у хорватов и словенцев.

Внешность

Как правило, земной дух появляется перед рудокопами в антропоморфном облике как карлик, иногда как обычный человек (шахтер, надсмоторщик, инженер); очень редко он отмечен  зооморфными знаками.  Как и многие другие духи, он может появиться в облике блуждающего света или огня (например,  в восточной Сербии, Живковић 2000/VI: 147). Согласно некоторым преданиям, дух невидим, но слышно, как он стучит молотом в шахте (Kelemina 1997: 146-147; Pełka 1987: 114-115; Филиповић 1933/VIII: 94). Только горный, по преданиям русских на Урале, когда появляется за пределами рудника, выглядит как огромный человек «ростом с лесину» (Власова 1998: 128), чем напоминает лешего. В преданиях, бытующих у словенцев в Корушкой, перкманделц представляется как черт (отсюда и название š(k)rat∂l), «тот, что живет в горе, в яме». Он помогает копать руду, но ночью, по поверьям встречает на дороге парня, который хвастается, как хорошо забиты гвозди в его деревянных башмаках, - так, что даже худич («черт») не сможет их вытащить, – заставляет хвастуна плясать до тех пор, пока все гвозди из новых башмаков сами не вывалятся (Piko 1996: 62, 66-68). Похож на него чешский důlni skřitek (Вельмезова 2002: 550). В таком облике может появиться и горный на Урале: «черный, лохматый как черт» (Власова 1998: 128), и драк в восточной Сербии (Живковић 2000/VI: 143).

Земной дух в облике карлика представлен у славян в двух видах: как старичок  с белой бородой (весь белый, в белой рубахе, с посохом и т.п.) или как маленький рудокоп в красном колпачке или с иным красным знаком (красный язык, кафтанчик, штаны и т.п., часто с шахтерской лампой). В первом случае он воспринимается как «царь», хозяин земли, властитель подземного богатства, а во втором – как покойник, родоначальник горной добычи, который наблюдает за рудокопами, подвергает их опасности в шахте и, в зависимости от их поведения, наказывает или одаривает.  

В облике белобородого старика или белого человечка у сербов появляется рударски цар, сребрни цар, у поляков – скарбник, у русских на Урале – горный, у словенцев в Похорье – лабер, в  Боснии и Герцеговине – перкман, в Истре – пулић. В красное одет черт биркмандельц в Доленьской в Словении, шкуберл одет в красный колпачок и красные штаны (Роже в Словении), земной дух в Сербии (Тимочка краина) одет в красный колпачок, перкмандель в Идрии (Словения) и орко в Истре – тоже; беркман в Восточной Сербии одет в красные штаны, дјеца краниц у хорватов в венгерской Подравини с красными языками. Рудокопы в окрестностях Любляны каждый год оставляли в руднике в дар беркмандељцу красный кафтанчик (Kelemina 1997: 146-147).

Добытчики угля на Урале верили, что горный низкого роста с седой короткой бородой, черным лицом и красными глазами, а одет он в черную или темно-серую рубаху. В медных рудниках у горного и волосы, и тело, и одежда все зеленое и он поднимает вокруг себя зернистый туман  (Власова 1998: 128). В рудниках восточной Сербии также бытуют верования, что земной дух перкман – карлик, и что он черный. (Живковић 2000/VI: 143, 146). В этом же крае перкмана описывали и как бородатого человека с ногами лошади, наполовину одетого, наполовину волосатого с шахтерской лампой в руках; о духе же, князе нопц, говорится, что он был похож на осла (Живковић 2000/VI: 144-145). У поляков скарбник мог появиться и в облике мыши, черной собаки или кошки (Pełka 1987: 114-115). В Истре рассказывали, что мацмолић показывается рудокопам в облике карлика с поросшими шерстью, когтистыми, как у кошки, руками, или как человечек в кафтане и сапожках, тянущий за собой пятиметровую цепь. (Bošković-Stulli 1959: 136). У румын дух vâlva băii мог являться и в облике золотой курицы (Taloş 2001: 182). 

Под  видом обычного человека являются горный на Урале, земський дух на Украине, перкман в Восточной Сербии, дув земаљски в окрестностях Дрниша в Хорватии и т.д.

Место обитания

Как правило, земной дух обитает под землей, чаще всего в заброшенных ходах шахты.  По одному из преданий серебряного царя нашли, когда девушка, которая пасла коров, увидела торчавшую из земли в лесу серебряную палку (Ђорђевић 1984/3: 414). Дјеца краниц живут в подвалах и под землей, в местах, где копают золото (Eperjessy 1999/5: 43). Земляной дух у украинцев прячется под камнем, бревном, деревом и насылает болезнь на каждого, кто нарушает его покой (Гнатюк 2000: 121). Чёрта перкманделца, по словенским поверьям из Корушкой,  можно встретить ночью на распутье дорог (Piko 1996: 66-68), согласно верованиям сербов из окрестностей Книна, там же можно встретить и земного духа. (Вулетић-Вукасовић 1934: 177). Только горный, по русским верованиям с Урала, не только встречается на дороге,  но может войти и в дом, в виде высокого до потолка человека. (Власова 1998: 128-129). По преданию из Истры (Хорватия) перед рудным духом мацмолићем открывался камень, чтобы он мог в него войти, и, впустив его, закрывался. (Bošković-Stulli 1959: 136).

Действия

Земные духи имеют три основных функции: они – властители, одаривающие  богатствами недр; они предупреждают рудокопов об опасности, всегда подстерегающей в шахте; следят за их поведением (одаривают за достоинства и казнят за недостатки). Иногда их наделяют отрицательными качествами человека – невоздержанностью в еде и питье, склонностью к воровству. Поддаются они и подкупу: за подарок могут показать рудокопам, где залегает богатая руда. 

Быть властелином, одаривающим богатствами недр, – неотъемлемая функция земного духа, поэтому она редко бывает описана непосредственно. Тем не менее, предание из северо-восточной Сербии, рассказывает, как рудокопы нашли серебряного царя, сияющее существо с серебряной головой, и хотели вытащить его на землю. Он же сказал им: »Море људи! Маните ме се, доста сам вам дао и сребра и злата, шта хоћете више од мене?» («Да что же это!  Оставьте меня в покое. Довольно я дал вам и серебра, и золота, чего вы еще от меня хотите?») Далее предание гласит: «Это был серебряный царь, который и владел рудником, но люди того не знали» (Милићевић 1876: 1083).

Согласно некоторым преданиям, само появление земного духа в руднике предвещает беду: «Всякий раз перед тем, как яме осыпаться, он появляется в шляпе и руками машет, мол, ступайте отсюда вон». (Шибеник, Дрниш у Хрватској - Lozica 1995/32:46); «А перед тем, как случиться чему в той яме, беда какая, или гибель чья, выходит мал человек: зеленая одежда, зеленая шапка, на плече – кирка, в руке – лампа шахтерская. И увидев его, тотчас бегут из ямы. Называют его мали рудар (малым рудокопом)». (Вучковић 1999/95-98: 74). У поляков, если перед шахтерами появится скарбник в облике мыши, черной кошки или собаки, то это знак, что в шахте будет пожар (Krzyżanowski 1965: 378). Появление перкмана в руднике, согласно поверьям из Боснии и восточной Сербии, предсказывает несчастье (Фабијанић - Кајмаковић 1970-1971/XIX-XX: 170; Живковић 2000/VI: 144), и т.д. У русских на Урале горный, для того чтобы спасти шахтеров от подземной воды, ночью разрушил шахту: «Только начали новую шахту – ночью сделался шум. Выскочили из бараков – шахта ходуном ходит. Горный Батюшка пришел. Ворочает, ломает, только крепы трещат. Все изломал, всю шахту. Потом ушел. Стали думать, как быть – Горному шахта неугодна. А место богатое, начали новую шахту строить. Добили до плавунов – вода. Еле вытащили забойщиков. Еще бы немного – потонули бы все. Старики-то говорили: “Не послушали Горного, а ведь он, Батюшка, нам знак подавал, что робить нельзя”» (Урал – Власова 1998: 128). 

Земной дух может спасти рудокопов иным образом. По далматинскому преданию, «он переносит заснувшего шахтера на другое место, а когда тот проснется, оказывается, что место, где он заснул, обрушилось» (Сиверић код Дрниша; Вулетић-Вукасовић 1034/L: 177). В восточной Сербии верили, что шахтеров защищает шистек, «который заснувших шахтеров будил пощечинами и переводил в надежное место» (Бор), или метал, «который ходил по руднику с лампой и молотом, предупреждая шахтеров об опасности». В некоторых случаях знаком предупреждения об опасности для шахтеров был звук ударов молота  (Eržen 1874/VI: 59-60; Живковић 2000/VI: 144).

Согласно отдельным преданиям, дух помогает только хорошим шахтерам, тех же, кто шумит, ругается, справляет нужду в руднике, наказывает (Kelemina 1997: 146-147; Филиповић 1933/: 93-94). Особенно наказывает того, кто свистит (Гнатюк 2000: 120-121; Kropej-Dapit 2002: 34; Taloş 2001: 182), потому что это один из видов проявления нечистой силы. (ср. “Горный пугает людей свистом и страшным ревом» – Власова 1998: 128).

При встрече с шахтерами земной дух в восточной Сербии приветствует их известным шахтерским приветствием «Счастливо!»; в Боснии – «Гликау!» (немецкое шахтерское приветствие Glück auf) (Филиповић 1933: 93-94). Что бы он ни попросил у шахтера, тот должен ему отдать, но только не свою шахтерскую лампу, иначе дух заведет его в подземные корридоры. И когда шахтер ему что-либо передает, нельзя давать из рук в руки, но сперва опустить на землю. (Vukanović 1986/II:447-448).

Широко распространен сюжет о делении заработка между земным духом и шахтером, который, в сущности, является рассказом об искушении шахтера со стороны духа: шахтер, без друзей,  весь месяц работал вместе с перкманделем (Eržen 1874/VI: 59-60), мацмоличем (Bošković-Stulli 1959: 137), беркманом (Живковић 2000/: 144), bányatörpe (Bihari 1980: 146-148), или с каким-нибудь другим земным духом, а когда получил жалование, он спустился в шахту, чтобы поделить полученные деньги с духом. Шахтер делил деньги так совестливо, что хотел даже оставшуюся последнюю монету разрубить топором на две половины. Видя это, земной дух отдал шахтеру все заработанные деньги и сказал, что если бы он не поступил таким образом, не выбраться бы ему из шахты.

Земной дух чаще всего наказывает шахтера, заставляя его блуждать по незнакомым ходам шахты или перемещая его на тот свет. По одному преданию, дух водил шахтера по яме девять лет, и тот вышел из рудника совсем слепым (Живковић 2000/VI: 143-145). Для шахтера, заблудившегося в шахте, время перестает существовать – значит, он пребывает на том свете.

Чтобы расположить к себе земного духа, шахтеры в Словении каждый день оставляли ему в шахте еду, а раз в год – и  красный кафтанчик. По одному преданию, шахтер, у которого беркмандельц выпил ракию, обманом вручил тому литр крепкой ракии и поймав пьяного, заставил его показать, где залегают богатые жилы. Заведя шахтера на глубину шахты, карлик перед тем, как исчезнуть, предупредил, что руды тому не найти никогда, а вот, если бы он отнял у него пояс, то руда была бы его. Шахтер не мог найти выход и до конца жизни проплутал в шахте (Kelemina 1997:146). В руднике Лубница в Тимочкой краине, была распространена быличка о том, как шахтеры, вместо воды оставили в шахте ракию и наутро нашли земного духа пьяным и спящим. В руднике Подвис, в том же крае, бытовала история о том, как беркман воровал у шахтера завтрак. Однажды шахтер поймал его. Дух попросил шахтера отпустить, и шахтер послушался. После этого шахтеру всегда сопутствовала удача, и с ним не случалось ничего дурного. (Живковић 2000/VI: 147). По преданию из Междумурья в Словении, если духу предложить хлеб и сыр, он может показать золотую руду (Kelemina 1997:145). В Краньской также было записано предание о том, как шахтер поймал карлика и заставил его показать, где залегает золото (Breitling 1983: 41). Хорваты в венгерской Подравине верили, что владельцы погребов оставляли земным духам еду и питье, чтобы те не сожгли погреб  (Eperjessy 1999:43). На Урале считалось, что горный любит, когда ему оставляют в подарок табак и водку. (Власова 1998: 129).

В Боснии и на Косово полагали, что женщинам запрещено входить в шахту (Фабијанић-Кајмаковић 1970-1971: 170; Вукановић 2001: 472), а на Косово и на Урале – не только женщинам, но и попам. На Урале говорили: “В работе попа не поминай, Горный не любит” (Власова 1998: 129).

Выводы

На основании иконографии и функций земного духа можно выделить в процессе их формирования два мифологических уровня, которые отличаются и по происхождению, и по древности. К более древнему слою относится тот, где земной дух описан как старик с белой бородой (редко в зооморфном облике), который «царствует» – владеет земным благом, одаривает им людей и предупреждает их об опасности обрушения шахты. Его появление в шахте – плохой знак для людей, поскольку считается предвестником несчастья. При попытке вытащить его на поверхность земли (как в предании о серебряном царе в Сербии), он призывает на помощь реки, одна из них затопляет шахту и шахтеры тонут.  Запрещает также шахтерам копать глубокие ямы, поскольку можно пробить границу между этим и тем светом. На Косово перед шахтерами, которые прокопали туннель под рекой Ибар, появился баран с золотыми рогами и закричал: «Тресни се земљо, прекиде ти се срце!» («Трясись земля, сердце твое рубят!»), после чего земля затряслась и засыпала всех шахтеров (Vukanović 1986/II: 415). В подобных преданиях он имеет черты хтонического божества, поэтому с ним нельзя устанавливать обычный, простой контакт.  Некоторые элементы этой функции могут брать на себя и души первых умерших шахтеров, (как, например, стопан, или домовой в доме), или души погибших шахтеров, которые не ушли на тот свет, а так и остались сторожить пределы рудника, (как, например, таласон, таласъм – душа, замурованная в каком-нибудь строительном сооружении).

К более новому слою можно отнести представление о земном духе как о карлике в красном кафтанчике, с которым шахтеры поддерживают определенную коммуникацию (приносят ему подарки, подкупают его едой и питьем, оставляют ракию, чтобы напоить его допьяна, он же ворует у них, вводит их в искушения и т.д.). Подобные верования принесли в славянские края немецкие шахтеры (известные в средние века в Сербии по имени сасы), а позднее и австрийцы, словенцы и др.

ЛИТЕРАТУРА

Бошковић-Stulli 1989 - M. Бошковић-Stulli. Фантастика у усменој прози // Српска фантастика. Натприродно и нестварно у српској књижевности. САНУ, Научни скупови, књ. XLIV.  Београд, 1989.

Вельмезова 2002 – Е. В. Вельмезова. Заметка по славянской демонологии: о немецких названиях демонов в чешских фольклорных текстах // Славянская языковая и этноязыковая системы в контакте с неславянским окружением. Москва, 2002.

Власова 1998 – М. Власова. Русские суеверия. Энцикопедический словарь. Санкт-Петербург, 1998.

Вукановић 2001 – Т. Вукановић. Енциклопедија народног живота, обичаја и веровања у Срба на Косову и Метохији, VI век – почетак XX века. Београд, 2001.

Вулетић-Вукасовић 1934 – В. Вулетић-Вукасовић. Призријевање // СЕЗб L. Београд, 1934.

Вучковић 1999 – Р. Вучковић. Казивања о митолошким бићима у селу Стубица код Параћина // Расковник XXV, бр. 95-98. Београд, 1999.

Ђорђевић 1984/3 – Т. Р. Ђорђевић. Сребрни цар // Наш народни живот 3. Београд, 1984.

Живковић 2000/VI – Г. Живковић. Рударски дух у веровању рудара Тимочке крајине // Етно-културолошки зборник VI. Сврљиг, 2000.

Караџић 1986 – В. С. Караџић. Српски рјечник (1852)// Сабрана дела Вука Караџића. Књ. XI/2. Београд, 1986.

Милићевић 1876 - М. Ђ. Милићевић. Кнежевина Сербия. Београд, 1876.

Милојковић 1985 – М. Милојковић. Легенде из наших крајева. Београд, 1985.

Фабијанић-Кајмаковић 1970-1971/XIX-XX - Р. Фабијанић, Р. Кајмаковић. Промене у народним обичајима и веровањима у Жепчи код Брезе // Гласник Етнографског института САНУ XIX-XX. Београд, 1973.

Филиповић 1933/VIII - М. С. Филиповић. Сребрни цар // Гласник Етнографског музеја VIII.  Београд, 1933.

Филиповић 1967 – М. С. Филиповић. Различита етнографска грађа с Косова и Метохије // СЕЗб LXXX. Београд, 1967.

Франковић 2005 – Ђ. Франковић. Сопствена рукописна етнографска грађа, Печуј, 2005 (материал любезно предоставлен Д. Франковичем).

Чајкановић 1994/3 – В. Чајкановић. Сабрана дела из српске религије и митологије. Књ. 3. Београд, 1994.

Черепанова 1983 – О. А. Черепанова. Мифологическая лексика Русского Севера. Ленинград, 1983.

Bihari 1980 – A. Bihari. Elömunkálatok a Magyarság Néprajzához Magyar Hidelemmonda Katalogus // A Catalogue of  Hungarian Folk Belief Legends 6, Budapest, 1980.

Bošković-Stulli 1959 – M. Bošković-Stulli. Istarske narodne priče. Zagreb, 1959.

Bošković-Stulli 1997 - M. Bošković-Stulli. Usmene pripovijetke i predaje. Zagreb, 1997.

Breitling 1983 – G. Breitling. Knjiga o zlatu. Zagreb, 1983.

Cvetek 1993 – M. Cvetek. Naš vočo so včas zapodval: bohinjske pravljice. Ljubljana, 1993 (Zbirka Glasovi 5).

Đokić 1987-1990 – D. Đokić. “Ispiranje zlata u slivu Peka sa osvrtom na istorijski razvoj rudarstva i metalurgije” // Zbornik radova Muzeja rudarstva i metalurgije. Bor, 1987-1990.

Eperjessy 1999/5 - E. Eperjessy. Ispitivanje međusobnih utjecaja u pučkom praznovjerju jednog mađarsko-hrvatskog naselja // Etnografija Hrvata u Mađarskoj 5, Budimpešta, 1999.

Eržen 1874/VI – Z. Eržen. Idrijski perkomandelj, “Besednik” VI, št. 6. Ljubljana, 1874.

Franković 1990/9 – Đ. Franković. Mitska bića u podravskih Hrvata // Etnografija Južnih Slavena u Mađarskoj 9. Budimpešta, 1990.

Ghinoiu 2001 – I. Ghinoiu. Panteonul românesc. Dicţionar. Bucureşti, 2001.

Gričnik 1998 – A. Gričnik. Farice: haloške folklorne pripovedi. Ljubljana, 1998 (Zbirka Glasovi 18).

Kelemina 1997 – J. Kelemina. Bajke in pripovedke slovenskega ljudstva. Bilje, 1997.

Kropej-Dapit 2002 – M. Kropej, R. Dapit. V somraku kraljestva palčkov in škratov: slovenske pripovedi o palčkih, škratih, skrivnostnih lučkah in drugih prikaznih. Radovljica, 2002.

Krzyżanowski 1965 – J. Krzyżanowski (red.). Słownik folkloru polskiego. Warszawa, 1965.

Lozica 1995 – I. Lozica. “Dva demona: orko i macić”. Narodna umjetnost 32/2. Zagreb, 1995.

Pełka 1987 – L. J. Pełka. Polska demonologia ludowa. Warszawa, 1987.

Peterlin 1864 – Fr. Peterlin. Škratelj. Stare pripovedke slovenske. „Novice” XXII, št. 25, Ljubljana, 1864. 

Piko 1996 – M. Piko. Iz semena pa bo lipa zrasla: pravlice, storije in basmi s Koroške. Ljubljana, 1996 (Zbirka Glasovi 14).

Simonides 1991 – D. Simonides. Ludowa wizja świata //Kultura ludowa śląskiej ludności rodzimej. Wrocław-Warszawa, 1991.

Taloş 2001 – I. Taloş. Gândirea magico-religioasă la Români. Dicţionar. Bucureşti, 2001.

Vukanović 1986/II – T. Vukanović. Srbi na Kosovu II. Vranje, 1986.